Cuando la cocina de un país se convierte en una exportación cultural

Aug 08, 2023

La comida importa

Corea del Sur ha buscado proteger y consagrar sus platos nacionales, al mismo tiempo que comparte sus maravillas con el mundo.

Para acompañar esta historia, el chef Andrew Choi del restaurante Onjium de Nueva York en Genesis House creó platos representativos de la cocina real coreana, todos servidos sobre un tradicional hanbok coreano hecho a medida. Aquí: saseuljeok, literalmente, "brochetas de cadena a la parrilla", hecho con trozos alternados de carne de res Wagyu americana y blanquillo capturado con sedal, con calabacín a la parrilla y una ensalada de cebolletas, lechuga, anís hisopo y hierbas. Credit... Fotografía de David Chow. Estilismo de utilería por Leilin López-Toledo. Diseño de vestuario por Stephanie Kim

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Por Ligaya Mishan

Fotografías de David Chow

"WE GOT STRAWBERRY, ginseng, love that kimchi", las Wonder Girls, un grupo de K-pop ahora disuelto, mitad cantan, mitad animan en su sencillo de 2011 "K-Food Party". "Mantén la piel tan bella y llena de energía". Esta no fue una oda espontánea a los ingredientes y platos de su patria; El Ministerio de Alimentación, Agricultura, Silvicultura y Pesca de Corea del Sur había reclutado a las jóvenes como embajadoras mundiales, como parte de una campaña patrocinada por el gobierno anunciada tres años antes con la misión de elevar la comida coreana a los rangos más altos de las cocinas favoritas del mundo. No estaba claro cómo se mediría exactamente esto. Los puntos de referencia propuestos, que se lograrán para 2017, incluyeron cuadriplicar la cantidad de restaurantes coreanos en el extranjero, y enviar a los ya existentes un manual de recetas que fomente la estandarización de la ortografía de los nombres de los alimentos coreanos (por ejemplo, "kimchi" versus "kimchee" versus "gimchi"). , más fácil de recordar para los extranjeros aturdidos.

A pesar de, o quizás debido a, la franca letra en inglés ("Para que me quede volando, tengo que comer bien"), la canción de Wonder Girls no fue un éxito. Pero la cantidad de restaurantes coreanos en el extranjero aumentó exponencialmente, de 9253 en 2009 a 33 499 (un poco por debajo de la meta) en 2017, con una clientela que era más de las tres cuartas partes no coreana, según informó el Instituto Coreano de Promoción de Alimentos. . Solo en los Estados Unidos, ahora hay entre 2000 y 7000 restaurantes coreanos (la estimación más alta proviene de la firma de investigación de mercado IbisWorld) y, según los datos analizados por el académico de estudios alimentarios Krishnendu Ray de la Universidad de Nueva York, cuatro veces más restaurantes coreanos. Los restaurantes merecieron la inclusión en la Guía Michelin de Nueva York en 2022 en comparación con 2006, con un precio medio de comida de $63, solo un dólar menos que en los restaurantes franceses. Esto los coloca en "la cima de la jerarquía del gusto", escribe Ray, aunque todavía muy por debajo del sushi japonés (precio medio de la comida: $235).

Pero, ¿cuál es el punto de que el gobierno de Corea del Sur promueva activamente la comida coreana a otros países, más allá de lo obvio: impulsar las exportaciones agrícolas y atraer a los turistas para que vengan a degustar platos en su lugar de origen? ¿Cómo beneficia a la nación coreana, material, psicológica y espiritualmente, si más personas no coreanas aprenden a amar el kimchi?

COREA DEL SUR no FUE el primero en implementar lo que se conoce como gastrodiplomacia (aunque "gastroguerra" podría ser un mejor término aquí, dado el aparente objetivo final del país de superar y eclipsar a otras cocinas). En la década de 1990 y principios de la de 2000, Tailandia comenzó a persuadir a los chefs nativos para que abrieran negocios fuera del país con la ayuda de préstamos del Export-Import Bank de propiedad estatal y, desde 2006, el Ministerio de Comercio ha emitido certificados Thai Select a restaurantes de alta y alta calidad. low en todo el mundo "para garantizar el auténtico sabor tailandés", con premiados que van desde la minicadena Orchid House en Lagos, Nigeria, donde los comensales pueden descansar en sofás aterciopelados bajo helechos colgantes, hasta el más utilitario Krua Thai en Reykjavík, Islandia, que mantiene una pared de reseñas de Post-it de neón garabateadas por los clientes. El proceso de investigación incluye una visita sorpresa de un representante del gobierno tailandés para probar la comida del restaurante.

Todo esto está al servicio de la promoción de una "marca país", un concepto desarrollado formalmente por el consultor de marketing y asesor de políticas independiente británico Simon Anholt en 1996 y ahora codificado en el índice anual Anholt-Ipsos Nation Brands, que mide la reputación, juzgada en parte por cómo una muestra de personas de todo el mundo percibe el valor del patrimonio y la cultura de cada país y qué tan dispuestos están a comprar sus productos. En 2021, Alemania, Canadá y Japón encabezaron la lista, mientras que Corea del Sur ocupó el puesto 23 de 60, por delante de China e India, una mejora en su pobre desempeño cerca del final del índice inaugural de 2005, que los analistas atribuyeron a las personas. confundiéndolo "con su vecino del norte".

Pero la marca de una nación, que Anholt ha argumentado que no se puede cultivar a través de la publicidad, sino que solo se gana genuinamente a través de políticas y acciones, puede ser más importante en casa, es decir, no para los extraños, sino para aquellos que se identifican con esa nación y cuya identificación y lealtad crecer más fuerte cuanto más establecida esté la marca en el mundo. Porque una nación es una construcción intrínsecamente inestable, siempre un trabajo en progreso. ¿Cómo definirlo siquiera: por territorio, historia, memoria o las migajas que quedan en la mesa? La idea misma de una nación como un colectivo con un compromiso compartido con algo reconocible como una forma de vida es bastante moderna, distinta de la larga tradición de regímenes dinásticos en los que el jefe de estado era el estado encarnado; cuyos gobernantes, ha escrito el sociólogo holandés Godfried van Benthem van den Bergh, "no estaban interesados ​​en la naturaleza y composición del pueblo que gobernaban" y veían a sus súbditos únicamente "como productores de alimentos, contribuyentes y reserva de soldados". (El escritor e historiador con sede en Berlín Thomas Meaney, en su ensayo de 2020 "La idea de una nación", señala fríamente: "La alfabetización era necesaria para que los ciudadanos pudieran, entre otras cosas, leer sus órdenes de servicio militar obligatorio").

Históricamente, las naciones han sido conjuradas por necesidad, solidificadas a menudo en oposición a las monarquías y poderes coloniales y a la invasión de otras naciones, ya sean enemigas o aliadas. La socióloga estadounidense Michaela DeSoucey ha enmarcado el gastronacionalismo como una respuesta a la globalización y el borrado de la diferencia, una "forma de hacer reclamos", consagrando platos e ingredientes como patrimonio cultural afín al arte o la literatura, el material convertido en simbólico, más fundamental que las fronteras un mapa para el sentido de las personas de quiénes son. En ocasiones, esto puede ser pragmático, como ocurre con el esquema de denominaciones de origen e indicaciones geográficas protegidas de la Unión Europea destinado a garantizar, por ejemplo, que solo el champán de Francia pueda venderse como champán (otras iteraciones pueden tomar su propio nombre geográfico de origen, como el prosecco de Italia, o conformarse con el título genérico de "vino espumoso", con el riesgo, se da a entender, de que podrían estar más cerca de la bazofia que del elixir) y que el nombre "feta" pertenece exclusivamente a Grecia, a pesar de su derivación etimológica del fetta italiano ("rebanada") y quejas de Dinamarca, que ha producido su propio queso blanco salado desde la década de 1930, y que en julio pasado un tribunal de la UE determinó que "no cumplió con sus obligaciones" como estado miembro. exportando ese queso bajo la etiqueta "feta".

Esencialmente, estos funcionan como protecciones de propiedad intelectual y constituyen una forma legal de prevenir lo que podríamos llamar (frase cargada) apropiación cultural. Dado que las tradiciones alimentarias están en constante evolución, algunos se burlan de la noción de que cualquier cultura pueda afirmar poseer un ingrediente o una costumbre culinaria, y que los extraños cooptando y posiblemente tergiversando tal podría considerarse robo, sin embargo, aquí hay un sistema legal que respalda exactamente este. En el caso del queso feta, el impacto va más allá de lo simbólico: las exportaciones del queso, que se fabrica en Grecia desde hace 6.000 años (toma eso, Dinamarca) a partir de la leche de ovejas que pastan en la flora salvaje de las montañas, se contabilizaron en más de 400 millones de dólares. en 2020 y representó alrededor de una décima parte de las exportaciones de alimentos del país. Lo que significa que el pseudo-feta danés no es solo una molestia; podría socavar las ventas y la confianza en el feta griego y dañar la economía griega.

Aún así, el presagio simbólico de declarar a los alimentos un tesoro nacional puede ser igual de poderoso. Volviendo al ejemplo de Corea del Sur, como relató el antropólogo coreano Kwang Ok Kim, la escasez de arroz persistió tras la devastadora Guerra de Corea durante las décadas de 1950 y 1960, lo que llevó al gobierno a restringir el consumo de arroz. A partir de 1962, los vendedores de alimentos solo podían servir arroz diluido con otros granos y, de 1969 a 1977, se prohibió que los restaurantes vendieran arroz (y se desalentó a los ciudadanos a comerlo) a la hora del almuerzo los miércoles y sábados, el llamado bunsik, literalmente, " comida hecha de harina" - días. (Hoy en día, bunsik es un término general para refrigerios asequibles, como perros calientes rebozados y fritos). y crecimiento

Esto provocó una reacción violenta de los intelectuales, quienes en la década de 1980 comenzaron a defender los ingredientes indígenas y las técnicas de cocina tradicionales. Occidente no lo sabía mejor, insistieron, proclamando en desafiante contrapunto el eslogan "Nuestro es bueno". Dos décadas más tarde, con la industrialización lograda y la economía en auge, el gobierno de Corea del Sur estaba listo para recuperar la narrativa de Occidente y afirmar la influencia de Corea en forma de poder blando, persuadiendo a través de la infiltración cultural. Pero, ¿fue esto una mera competencia por una posición en el comercio internacional o la siguiente fase de la construcción de la nación? ¿Era la audiencia el mundo o su propia gente?

"LO NUESTRO ES BUENO", pero ¿qué es lo nuestro? ¿Qué tan popular debe ser un plato y por cuánto tiempo para alcanzar la estatura de la cocina nacional? (La palabra "baguette" no entró en los registros escritos franceses hasta la década de 1920). El antropólogo estadounidense Sidney W. Mintz, en "Tasting Food, Tasting Freedom: Excursions Into Eating, Culture and the Past" (1996), se resiste a la categoría como un "artificio holístico". Para él, "los alimentos de un país no componen, por sí solos, una cocina"; si una cocina nacional debe ser sistematizada, necesariamente estará conformada por la perspectiva de personas "cuyo conocimiento, gusto y medios trascienden la localidad", es decir, los privilegiados que, libres de lealtades regionales particulares, pueden comer lo suficiente como para percibir (y ver la ventaja de percibir) las múltiples tradiciones alimentarias de una nación como una cocina singular. Considere el tequila en México y el foie gras en Francia, ambos dotados de una larga historia pero ninguno obligado a soportar el peso de la identidad cultural hasta que la industrialización los transformó —tequila a finales del siglo XIX y foie gras más recientemente, en las décadas de 1960 y 1970— de Especialidades locales en lotes pequeños hechas en destilerías y granjas familiares en productos básicos producidos en masa.

La idea de una cocina nacional es superflua si uno no se considera miembro de una nación, con un interés creado e incluso la obligación de conocer y declarar su solidaridad con la forma en que nuestros compatriotas en todo el país eligen vivir. La comida puede ser una herramienta política útil para poner a una nación en un camino particular, como se vio en Tailandia en 1939, cuando el mariscal de campo Phibun Songkhram, primer ministro en nombre pero efectivamente el dictador del país, con la monarquía, una vez todopoderosa, degradada a constitucional ( y en gran parte ornamental) estado— impuso a la población un plato nacional hasta ahora desconocido, o al menos no anunciado: pad thai, fideos de arroz fritos en wok con salsa de pescado y pasta de tamarindo caramelizado, camarones secos en espirales apretadas, garabatos de huevos, -Chiles dignos, cebollines y cacahuates triturados. Esta abundancia de ingredientes supuestamente fue un intento de aumentar el gasto interno y reforzar el crecimiento. Se difundió la receta y se delegó a vendedores ambulantes para venderla. Ahora, con menos de un siglo de existencia, es el plato tailandés más conocido fuera de Tailandia.

Según la Ley de Promoción de la Industria Alimentaria de Corea del Sur de 2007, la "cocina tradicional coreana" se define como alimentos "producidos, procesados ​​y cocinados de acuerdo con las recetas tradicionales coreanas utilizando productos agrícolas y pesqueros coreanos como materias primas o ingredientes principales". ¿Pero qué recetas? ¿Todos ellos? Como observó la académica de Estudios de Asia Oriental nacida en Polonia, Katarzyna J. Cwiertka, en un momento durante la campaña de comida coreana, tres sitios web diferentes patrocinados por el gobierno publicaron listas divergentes de platos coreanos esenciales. Y aunque el criterio de confiar en los productos coreanos parecería descalificar a los restaurantes coreanos en países donde dichos artículos no están fácilmente disponibles, incluso los chefs y cocineros caseros en Corea del Sur podrían descarriarse al tomar atajos o introducir innovaciones. ¿Cuán fiel a la tradición debe ser uno?

IMPORTANTE PROPIEDAD CULTURAL INTANGIBLE No. 38, tal como se define en el archivo de patrimonio protegido del gobierno coreano, podría ser un plato de juk, o gachas, cremoso con arroz bañado en caldo de pollo: un plato suave, fácil para el paladar y el sistema digestivo, eminentemente práctico y casi ostentoso en su humildad. O podría ser kong-guksu, fideos envueltos en leche de soya, tranquilos y pálidos. O tangpyeong chae, hebras resbaladizas de jalea de frijol mungo y vegetales en los cinco colores cardinales de Corea: azul y blanco para el este y el oeste; negro y rojo para el norte y el sur; y amarillo para el centro, un plato que se dice que el rey Yeongjo presentó a las facciones en disputa en el siglo XVIII como una visión de la armonía (y una amable advertencia para que todos descubran cómo llevarse bien). Todos estos alimentos son parte de la cocina real de la dinastía Joseon, una línea que perduró desde 1392 hasta la muerte del último rey sin hijos en 1926, su reinado ya terminó efectivamente 16 años antes cuando Japón anexó la península de Corea.

La cocina real fue el primer artículo relacionado con la comida que se incluyó en la Ley de Preservación de la Propiedad Cultural de Corea del Sur de 1962, ocupando su lugar junto con costumbres como el bongsan talchum, un baile-drama con máscaras exageradas y, a veces, burlas mordaces de la élite gobernante, y gannil, el arte de hacer un sombrero de crin de ala ancha, un proceso tan complejo que requiere tres maestros artesanos por pieza. La inclusión de la comida fue el resultado de un esfuerzo casi en solitario por parte del erudito culinario Hwang Hye-seong, quien en 1943, como relata el antropólogo coreano Okpyo Moon en su ensayo de 2010 "Dining Elegance and Authenticity", buscó la única asistente superviviente de haber trabajado en la cocina real y escribió sus recuerdos de recetas y rituales que de otro modo podrían haber desaparecido de la Tierra. Y, sin embargo, algunos escépticos se han preguntado, ¿es la Propiedad Cultural Intangible Importante No. 38 verdaderamente representativa de la cocina servida en la corte de Joseon a lo largo de los siglos? La asistente a la que Hwang consultó tenía 13 años cuando ingresó al servicio del palacio en 1901 y, cuando se abrió camino hasta la tarea de ayudar en las comidas de la corte, un arco de carrera que generalmente tomaba más de una década, los japoneses ya habían invadió, dejándola testigo solo de los gestos enervados y los jadeos finales de un reino derrocado.

La folclorista y antropóloga cultural estadounidense Barbara Kirshenblatt-Gimblett podría preguntarse si tal pregunta pierde el punto. El patrimonio, como lo define en "Cultura de destino: turismo, museos y patrimonio" (1998), es "la transvaloración de lo obsoleto, lo equivocado, lo superado, lo muerto y lo difunto". Aunque el patrimonio se basa en el pasado, está enraizado en el presente y es, casi en contra de la intuición, algo nuevo, creado en conversación con lo antiguo. "El pasado continúa hablándonos", escribe el sociólogo jamaicano británico Stuart Hall en su ensayo de 1989 "Identidad cultural y diáspora". “Pero ya no se dirige a nosotros como un simple 'pasado' fáctico. … Siempre se construye a través de la memoria, la fantasía, la narrativa y el mito”.

Al principio, el renacimiento de la cocina real coreana se limitó en gran medida a la esfera académica. En la década de 1980, solo unos pocos restaurantes se aventuraron a servirlo, varios de ellos dirigidos por miembros de la familia de Hwang. Luego, en 2003, la mitad del país sintonizó el drama televisivo histórico "Jewel in the Palace", sobre una mujer del siglo XVI que se convierte en la cocinera y médica personal del rey (la comida, en el pensamiento coreano, también es medicina). Se rehizo el pasado y, de repente, la cocina real estaba de moda, no solo en Corea sino en toda Asia. Quizás envalentonado por este éxito, así como animado por la campaña mundial de alimentos de Corea, en 2009 el gobierno de Corea del Sur nombró a la Propiedad Cultural Inmaterial Importante No. 38 para la lista de patrimonio de la propia UNESCO. La gloria pertenecería no solo a los coreanos sino al mundo. De hecho, el próximo año, Francia ganaría un lugar para lo que la UNESCO describe en su sitio web como la comida "gastronómica" francesa por excelencia, enfatizando "la unión, el placer del gusto y el equilibrio entre los seres humanos y los productos de la naturaleza"; pero la UNESCO finalmente se negó a otorgar el mismo honor a la cocina real coreana, con el argumento de que se necesitaba más información para comprender "cómo la práctica es recreada por sus portadores y les brinda un sentido de identidad y continuidad en la actualidad".

Cho Eun Hee, chef de Onjium, un restaurante de alta cocina en Seúl con sede en Manhattan y parte de un instituto de investigación centrado en la cultura tradicional coreana, estudió con Hwang y es uno de los 30 devotos en Corea que serán ungidos por el gobierno como protector de la cocina real. Su enfoque, sin embargo, es el de un erudito, no el de un guardia que patrulla los límites de un dominio exclusivo y excluyente. Ella sugiere que la relación culinaria entre el rey en la corte y el campesino en el pueblo era menos una cuestión de diferencia que de grado. Seguro, el rey recibiría los mejores ingredientes, cosechados en su mejor momento y traídos a la corte desde todas las regiones de Corea, donde serían cocinados por chefs con décadas de entrenamiento y atención meticulosa a los detalles, quitándoles la piel a los pequeños frijoles rojos. o cortando con cuidado las protuberancias de una yuja (más comúnmente conocida fuera de Corea por su nombre japonés, yuzu), llenando la cáscara con azufaifos en juliana, piñones y castañas, sellándola en un recipiente de barro con un poco de miel, y dejándola reposar. fermentar durante un par de meses, luego tirar todo menos la cáscara para preparar uno de los ocho ingredientes para mezclarlo en un pastel de arroz festivo. Pero ningún alimento estaba prohibido para los plebeyos (aunque era menos probable que comieran carne de res, ya que necesitaban vacas para labrar los campos). "Comer real no estaba prohibido, solo era difícil de lograr", dice Seung Hee Lee, un epidemiólogo nacido en Corea en Atlanta que, al igual que Cho, se formó en cocina real en Seúl y es coautor, con Kim Sunée, del libro de cocina. "Coreano cotidiano" (2017). Y todos comieron juk: "En el pasado, si ibas a ser una novia elegible, tenías que saber cómo hacer cientos de tipos de papilla".

Para la chef Jiyeon Lee, una ex estrella de K-pop que acumuló cuatro álbumes No. 1, se retiró joven a Estados Unidos y ahora dirige Heirloom BBQ en Atlanta con su compañero chef Cody Taylor, la cocina de la corte no se define por técnicas antiguas sino por una animación. espíritu de "respeto y sinceridad". La primavera pasada, colaboró ​​en una cena emergente con el tema de la cocina real con Seung Hee en la que el rigor de los detalles fue tan grande que a los dos les llevó 10 días preparar un menú de cuatro platos, incluido el juk; tangpyeong chae con semillas de granada y gelatina de tinta de calamar y frijol mungo teñida con cúrcuma; y un muslo de pato entero glaseado siete veces con gochujang y salsa de soya que había sido envejecido durante 10 años. "Realmente no serviríamos carne de esa manera si fuera realmente real", dice Seung Hee con una sonrisa. "No se podía ver al rey comiendo carne del hueso, demasiado salvaje".

Sobre todo, la cocina real es delicada. Jiyeon encuentra encantadora esa moderación: "Puedes saborear los ingredientes", dice. Cho caracteriza los sabores como "limpios" y "puros", contradiciendo "el estereotipo de la comida coreana como picante, salada y atrevida". Seung Hee se burla más sin rodeos de la ignorancia de los sommeliers en Occidente que "encasillan la cocina asiática como muy condimentada" y recomiendan maridajes solo con Riesling y Gewürztraminer. En particular, la UNESCO fue más receptiva a la próxima aplicación culinaria de Corea del Sur, en nombre del famoso y triunfalmente picante kimchi, cuyo método de preparación fue, a partir de 2013, inscrito en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad. (Poco después, en uno de los absurdos de la geopolítica, Corea del Norte solicitó y se le concedió el reconocimiento de su propia tradición del kimchi).

La UNESCO QUERÍA CONTINUIDAD, pero eso es un espejismo. La identidad cultural "no es de una vez por todas", como escribe Hall. "No es un origen fijo al que podamos hacer un retorno final y absoluto". Este es el problema con la marca país. No permite muchos matices: que el K-pop burbujeante surja del mismo contexto que le dio al mundo pansori (Important Intangible Cultural Property No. 5), cánticos épicos cantados tan guturalmente, tan profundamente excavados en la garganta, que los artistas en el entrenamiento a veces escupe sangre; para que la comida coreana sea descarada y discreta y todos los matices intermedios, desde la barbacoa coreana en una parrilla de mesa, el humo atravesando la habitación, descendiendo, poseyéndose, escribiéndose en las costuras de su ropa, hasta la más delicada taza de té de cebada que casi no sabe a nada, hasta que prestas atención.

Tampoco hay lugar para reconocer que los orígenes de los alimentos suelen ser míticos y turbios. A lo largo de los milenios, las tradiciones culinarias han cruzado fronteras y cambiado de manos, se han adaptado y renovado. Las gachas de arroz son juk tanto para los coreanos como para los cantoneses, y los registros de su consumo en China se remontan a más de 2000 años: Escritos compilados por seguidores del filósofo confuciano del siglo IV a.C. Mengzi (conocido en Occidente por su nombre latinizado, Mencius ) mencionan el consumo de gachas como parte esencial de los ritos de duelo, "obligatorio para todos, desde el soberano hasta la masa del pueblo". Para los tamiles, era kanji, "hervidos", el líquido sobrante de la cocción del arroz, convertido en bebida o papilla (o en ambos a la vez), como documentó en el siglo I el historiador romano Plinio el Viejo; el médico judío sefardí del siglo XVI García de Orta, que estudió medicina india en Goa, tradujo la palabra como "canje", que eventualmente se convirtió en "congee", el término que ahora domina en el mundo occidental, tanto que incluso en Hong Kong, los restaurantes chinos que se especializan en juk se llaman congee houses.

Tales raíces comunes no evitan las escaramuzas de los últimos días sobre quién posee qué. El año pasado, el Ministerio de Cultura, Deportes y Turismo de Corea del Sur solicitó que los chinos llamaran al kimchi por un nuevo nombre, xinqi (elegido más por el sonido que por el significado; las sílabas, independientemente, significan "acre" y "peculiar"), en lugar de agrupar junto con pao cai, vegetales fermentados de Sichuan. Ciertamente, las recetas son distintas: subsumirlas en una categoría sería como clasificar el kimchi como una variación del chucrut, pero la nomenclatura parece haber simplemente sembrado confusión y convertirse en un indicador de las tensiones entre los países. Mientras tanto, dentro de China, el propio pao cai está sujeto a cuestiones de autenticidad: como escribe la autora británica de libros de cocina Fuchsia Dunlop en "The Food of Sichuan" (2019), algunos sichuaneses llegan a exigir que la sal utilizada para la salmuera sea cosechado de los pozos de la ciudad de Zigong, en sí mismo un sitio reconocido por la UNESCO de importancia geológica internacional.

Las naciones claman que sus riquezas entren en el panteón del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad de la UNESCO, lo que nos pertenece, al menos en teoría, a todos nosotros. Pero la existencia misma de las naciones, de las fronteras siempre cambiantes y la amenaza aún crudamente real de invasión y subyugación, ya sea por el poderío militar o económico, desmiente este ideal utópico. Así que miramos a nuestras defensas. Decimos: "Nuestro, no tuyo".

Estilismo de utilería por Leilin López-Toledo. Diseño de vestuario de Stephanie Kim. Gerente senior de grupo, Genesis House: Joseph McHugh. Asistente de fotografía: Alex López. Asistente de vestuario: Sunmi Yim

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